Guia de leitura | Marxismo e judaísmo | ADC#53

Pelos labirintos da relação entre judaísmo e marxismo

De Karl Marx a Daniel Bensaïd, passando por Rosa Luxemburgo, Leon Trótski, Walter Benjamin, Isaac Deutscher e tantos outros, o encontro entre o marxismo e os judeus foi uma poderosa fonte de insights luminosos e ideias críticas. Esse encontro transcendia o judaísmo ao questionar religiões e ortodoxias, mas carregava a memória de uma minoria perseguida.

Os marxistas judeus foram outsiders heréticos e revolucionários cosmopolitas que se rebelaram contra velhos obscurantismos e novos nacionalismos. Neste brilhante ensaio, Arlene Clemesha nos guia pelos labirintos dessa fascinante história política e intelectual.

Enzo Traverso

Professor de história na Universidade Cornell, em Nova York. Autor, entre outros livros, de Melancolia de Esquerda: Marxismo, História e Memória (Âyiné, 2018).

Recontar a história de uma relação complicada

Como sugere o título deste livro, a abordagem da questão judaica pelo marxismo não tem sido fácil. Ao lado de um acervo de estudos esclarecedores, sem dúvida valiosos, o marxismo também registra não poucas derrapagens, quando teóricos e pesquisadores, adeptos do seu método, pretenderam explicar o que foram e são os judeus, as causas do antissemitismo e as propostas socialistas para a questão judaica.

A obra de Arlene Elizabeth Clemesha oferece ao público brasileiro uma excursão notavelmente interessante pelos meandros sinuosos do tema. O texto, enxuto e acessível, se distingue pela erudição e pelo recurso frequente às fontes originais (exceto as de língua iídiche), incluindo bibliografia atualizada e de grande riqueza.

Desarmando as armadilhas

Acreditarmos ter conseguido, neste trabalho, evitar as duas armadilhas sempre presentes para todo estudo acerca das relações entre socialismo e judaísmo:

1) a de considerar o movimento operário e socialista judeu mais como parte da “história do judaísmo” do que como parte da história geral do movimento operário e socialista

2) a de considerar a origem judaica de grande parte dos dirigentes do movimento revolucionário e socialista, sobretudo na Revolução de Outubro, como um detalhe anedótico ou sem relevância histórica (uma “nota de rodapé”, como nos disse Michael Löwy).

Somente uma abordagem que evite tais armadilhas é pertinente se quisermos analisar realmente, do ponto de vista histórico, as relações entre marxismo e judaísmo.

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 25]

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O Estado cristão agia, na visão de Bauer, de forma coerente e legítima, recusando aos judeus a igualdade de direitos com os cristãos […] na visão de Bauer, o judeu era o primeiro responsável por sua própria opressão na medida em que se mantinha fiel a uma religião que, no seus termos, favorecia e engendrava o “egoísmo”, a “usura” e a tendência dos judeus a se isolarem e se preocuparem apenas com os “seus problemas”, “ignorando a humanidade”. Portanto, a condição primeira da emancipação dos judeus era, segundo Bauer, o abandono da sua religião.

Bauer dirige a sua crítica não contra o Estado em geral mas contra o Estado cristão, e a questão política fundamental da relação do Estado moderno com a religião se resolveria automaticamente pela própria ausência de religião. Marx demonstra que Bauer “resolve” um problema (o da relação do Estado moderno com a religião) que sequer chega a levantar quando concebe a emancipação política como a própria emancipação humana.

Apontando as contradições da concepção de “emancipação” de Bauer, Marx estabelece a sua verdadeira natureza, o seu caráter progressivo, e os seus limites. A partir da emancipação política, a questão judaica perde definitivamente o seu caráter particular e se insere no problema da emancipação geral da humanidade.

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 30-32]

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Judaísmo e a questão nacional

A Segunda Internacional foi fundada, em Paris (1889), com a participação de delegações de diversos países do mundo. Ela foi criada enquanto uma federação, sendo o direito de voto concedido às seções nacionais.

Karl Kautsky, de origem tcheca e militante do movimento socialista austro-húngaro antes de se tornar membro do Partido Social-Democrata alemão (SPD), foi um dos mais importantes teóricos marxistas da Segunda Internacional e aquele que liderou o debate sobre a questão nacional no seio da social-democracia de sua época.

Para Kautsky, a nação representava uma comunidade linguística-territorial criada pelo capitalismo e de caráter transitório. Seu destino seria dissolver-se. […] Os judeus, para Kautsky, carentes de território e de língua nacional, não apenas não constituíam uma nação como se encontravam em vias de assimilação.

Karl Kautsky via o proletariado judeu como uma “classe do futuro” ao mesmo tempo que condenava o sionismo e a própria religião judaica, descrita como um ressábio do passado medieval. Na qualidade de líder da Segunda Internacional, Kautsky tinha pleno conhecimento das potencialidades das organizações operárias judaicas da Rússia, que estavam sempre representadas nos congressos da Internacional, com delegações numerosas e informes que impressionavam o público por sua precisão e detalhe.

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 46 e 74-76]

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A divisão dos socialistas diante do Caso Dreyfus

Na França, o primeiro grande impulso para o deslanchar do antissemitismo veio da falência, no final do século XIX, do banco Unión Générale, atribuída às manobras dos Rothschild, uma família de banqueiros judeus de influência. Mas o grande golpe desferido sobre essa comunidade judaica assimilada e confiante nos princípios da Revolução Francesa veio com o Caso Dreyfus, em 1894.

O capitão do exército, Alfred Dreyfus, era o único judeu de seu setor quando, no verão de 1894, o serviço de inteligência francês descobriu que um de seus oficiais enviara um documento militar secreto (o bordereau) à Embaixada alemã em Paris. Num processo que contou com a falsificação de provas, violentos distúrbios antijudaicos em janeiro e fevereiro de 1898, e manifestações antissemitas e patriotas por parte da imprensa, Dreyfus foi por duas vezes julgado “culpado”.

Mas o impacto maior sobre a opinião pública viria apenas em janeiro de 1898 quando Émile Zola publica “J’accuse!” [Eu acuso!], uma carta aberta ao presidente da República, no jornal L’Aurore, de Georges Clemenceau. Foram feitas 200 mil cópias do artigo, denunciando a armação maliciosa contra Dreyfus (e levando Zola ao exílio).

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 50-51]

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Combater o antissemitismo da própria esquerda

Segundo a visão de diversos autores, a esquerda demorou em perceber o alcance político do antissemitismo, e isso só ocorreu de fato quando o antissemitismo se voltou contra ela, a esquerda.

Foi em 1893 – logo após as eleições que garantiram a presença de antissemitas no Reichstag da Alemanha – que surgiu o posicionamento mais importante da social-democracia contra o antissemitismo, através do informe de Auguste Bebel ao congresso de Colônia do SPD. Bebel definia os judeus como um “povo […] forjado pela perseguição” tanto quanto os ciganos.

Assim como outros, Bebel criticou o antissemitismo apontando o seu caráter pequeno-burguês e a sua manifestação no meio universitário; considerou o antissemitismo como um movimento anticapitalista reacionário, condenado pelo próprio avanço histórico, que eliminaria esses resquícios de atraso.

Bebel não apenas deve ser visto como um dos principais animadores da campanha geral do SPD contra o antissemitismo, mas como aquele que chegou a combater o antissemitismo dentro do seu partido e alertar os seus companheiros dos preconceitos de que eram alvo Rosa Luxemburgo e Aleksandr Izráil Lázarevitch Guelfand — um militante emigrado da Rússia, conhecido como Parvus.

Rosa Luxemburgo combateu o antissemitismo em diversas ocasiões.

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 69, 72 e 74]

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Raízes históricas do movimento operário judeu

O surgimento daquilo que Nathan Weinstock chama de um “protoproletariado judeu” se inicia em meados do século XIX através de um processo de diferenciação crescente entre artesãos e aprendizes no interior das guildas: “No início, não havia mais do que uma percepção difusa dos antagonismos entre empregadores e assalariados, ou […] (pior ainda) entre judeus afortunados e judeus desfavorecidos”.

O fosso aberto entre os dois extremos do artesanato cria uma consciência coletiva própria aos assalariados, que se manifesta no desejo de se organizarem à parte, com as suas próprias salas de estudos religiosos e seus próprios predicadores. Em meados do século XIX a tendência se concretiza nas primeiras khevroth dos assalariados (ajudantes e aprendizes de artesão) […]. Mas a importância da tomada de consciência, por parte dos aprendizes, da necessidade de constituição de khevroth próprias, vinha do fato de que os aprendizes e ajudantes constituíam o meio de onde brotava o operariado judeu […] um primeiro passo em direção às verdadeiras organizações operárias: os sindicatos.

As primeiras greves dos trabalhadores judeus irrompem em 1870-1871 nas fábricas de tabaco de Vilna e nas oficinas têxteis de Bialostock. A greve era uma forma de luta operária inédita na região, e Weinstock defende que o mais provável é que os judeus tenham aprendido a tática dos alemães residentes na “zona” — a região habitável por judeus segundo as leis restritivas do Império Russo.

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 107 e 109]

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Um longo caminho para a unificação das lutas

O caminho percorrido pelo movimento dos trabalhadores judeus da Rússia até chegarem a uma organização centralizada, de altíssimo nível organizativo e grande penetração nas massas judias, como o Bund, foi marcado pelo surgimento e sucessão de diferentes formas organizativas numa espécie de conquista gradual de consciência operária.

A partir de 1895 diversas lideranças do movimento operário judeu já se manifestam favoráveis à unificação dos diferentes núcleos em uma organização mais ampla. Mas esta só se tornaria uma “tarefa urgente” em 1897 diante da iminência da unificação do movimento social-democrata russo.

Por razões de segurança, a reunião para a fundação do Bund foi realizada durante as comemorações do Ano-Novo judeu: 7 a 9 de outubro de 1897. Treze delegados representando o conjunto da zona de residência, oriundos de organizações locais, sindicatos e os jornais clandestinos Arbeter shtime e Yidisher arbeter (entre os quais se contavam onze homens e três mulheres, cinco intelectuais e oito operários manuais) se reuniram numa modesta casa operária, construída em madeira, na periferia de Vilna, para fundarem a “União Geral dos Trabalhadores da Lituânia, Polônia e Rússia”

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 119 e 131-134]

Divergências no interior do movimento

Entre 1901-1902 surgiriam os primeiros círculos do sionismo socialista, liderados por Ber Borochov, assim como a corrente de Nachman Sírkim. Mas o primeiro partido sionista operário forma-se apenas em 1906 (o Poale Sion). Ele não chega a constituir um movimento “de massas” como o Bund e, como aponta Isaac Deutscher, é muitas vezes ignorado o fato histórico de que “a maioria dos judeus foi, até a Segunda Guerra Mundial, hostil ao movimento sionista”.

A história do Bund esteve intimamente relacionada àquela do Partido Operário Social-Democrata Russo, e na polêmica que se desenvolve entre eles vemos surgir a política bolchevique em relação à questão judaica. O Bund integrou o POSDR quando da sua constituição, em 1898, na qualidade de “organização autônoma” nos assuntos referentes à agitação e propaganda em meio judeu (que tinha que ser feita em iídiche, a única língua falada pela maior parte dos trabalhadores judeus); separou-se em 1903 (durante o II Congresso do POSDR) e, impulsionado pela Revolução de 1905, voltou a reintegrá-lo em 1906. A partir de 1912, orientou-se definitivamente em direção aos mencheviques.

A Revolução Russa e o combate ao antissemitismo

A luta contra o antissemitismo estava, efetivamente, no centro das preocupações e da política das lideranças revolucionárias. Para Lênin, ela não se dissociava da luta contra o próprio tsarismo e, demonstrando-o, ele definiria a natureza de classe do antissemitismo e o seu efeito de atomização do movimento operário.

Segundo a visão de Lênin, a palavra de ordem da “autonomia nacional-cultural” — levantada, entre outros, pelo Bund — pregava o isolamento das nações em assuntos de educação (ou cultura em geral), “isolamento esse compatível com a retenção dos fundamentos para todo tipo de privilégio (inclusive nacional) […], ela divide o proletariado das diferentes nações, juntando-o com os respectivos elementos reacionários e burgueses”.

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 139 e 141-142]

Usos políticos do antissemitismo

Mas o antissemitismo não era exclusividade dos opositores da Revolução de Outubro. Ele existia dentro da Rússia como herança do tsarismo e Trótski se viu tendo que combatê-lo dentro do próprio Exército Vermelho.

Décadas mais tarde, no artigo “Termidor e antissemitismo”, escrito em 22 de fevereiro de 1937 e publicado no The New International, em maio de 1941, ele analisa um assunto específico: o crescimento do antissemitismo na União Soviética após a morte de Lênin, e a sua utilização contra Trótski e seus aliados da Oposição de Esquerda.

Para Trótski, a persistência do antissemitismo na Rússia não se devia à incapacidade da revolução em combatê-lo, mas à “necessidade” de a contrarrevolução stalinista resgatá-lo e utilizá-lo como instrumento político de seu governo.

No quadro desse novo clima antissemita criado na União Soviética, por meio da mescla das antigas crenças antissemitas com as recentes impressões de que os judeus eram os mais novos exploradores dos trabalhadores russos, é que Stálin passou a utilizar o antissemitismo nas suas manobras políticas, com cada vez mais êxito. Para muitos, no mundo inteiro, o desprezo, para dizer o mínimo, de Stálin pelos judeus só ficou claro quando os ministros do Exterior russo e alemão, Molotov e Ribbentrop, apertaram as mãos na assinatura do pacto Hitler-Stálin.

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 175, 179 e 181-182]

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A questão judaica à luz do materialismo histórico

Abraham Léon é autor da obra reconhecida por alguns como “o estudo mais agudo sobre o problema judaico” ou “a única análise profunda da questão judaica à luz do materialismo histórico”: Concepção materialista da questão judaica. Foi escrita em 1942 sob as duras condições da clandestinidade e da ocupação nazista da Bélgica, apenas dois anos antes de sua morte, aos 26 anos de idade, numa câmara de gás do campo nazista de Auschwitz.

Trata-se de uma história do papel socioeconômico exercido pelos judeus nas diferentes sociedades, em diferentes períodos históricos, desde a época da Dispersão. A tese desenvolvida pelo autor é a de que, apesar de destruídos o Estado da Judeia e as condições normais para a sobrevivência de um povo juntamente com a sua cultura e religião, o judaísmo conservou-se ao longo da história devido à função econômica assumida pelos judeus no seio das sociedades antiga e medieval. Os judeus passaram a constituir, diz Léon, um grupo social com uma função econômica determinada: um “povo-classe”.

 Mas se as causas reais do antissemitismo são econômicas, o que aparece, na própria visão do autor, é seu elemento mítico ou ideológico. A “raça que luta pelo seu espaço vital” constituiria a força motriz aparente do imperialismo; enquanto que sua força motriz verdadeira se encontra na contradição fundamental do capitalismo — a contradição entre uma superprodução e um consumo estreito. “O racismo é, pois, antes de mais nada, o disfarce ideológico do imperialismo moderno.” Por essa razão se explica o interesse do grande capital em alimentar o sentimento antissemita da pequena burguesia e depois do proletariado, como ocorreu na Alemanha durante a ascensão de Hitler.

[MARXISMO E JUDAÍSMO, p. 203-204 e 217]