Do arquivo: uma conversa com Douglas Kellner

Fonte: WikiCommons

Por Bruna Della Torre e Eduardo Altheman

Douglas Kellner é um dos teóricos americanos mais importantes na teoria crítica. Professor emérito da UCLA, escreveu mais de trinta livros sobre marxismo, principalmente sobre a Escola de Frankfurt, além de abordar estudos de comunicação, cinema e propaganda. Seu livro Herbert Marcuse and the Crisis of Marxism (1984) é visto como um trabalho essencial que consolidou os estudos sobre Marcuse no mundo todo. Como editor geral dos seis volumes dos Collected Papers of Herbert Marcuse, Kellner ofereceu acesso inédito a ensaios não publicados, relatórios de guerra, conferências e textos políticos de Marcuse. Por meio de sua pesquisa, ensino e trabalho editorial, Kellner não só manteve vivo o legado intelectual de Marcuse, mas também mostrou como ele ainda é importante para o estudo da tecnologia, do autoritarismo, da dominação e das possibilidades de mudança social radical no século XXI. Seu trabalho sobre cultura midiática e espetáculo também fez dele um dos principais estudiosos da ideologia, da mídia de massa e da economia política da informação.

Em março de 2024, Eduardo Altheman e eu nos encontramos com Kellner para uma série de conversas na casa dele e de Rhonda Hammer, em Los Angeles. Juntos, relembraram mais de seis décadas de engajamento crítico com o marxismo, a filosofia continental e a Escola de Frankfurt. Esses diálogos fizeram parte do Projeto “Arquivo Douglas Kellner”. A iniciativa conta com apoio da International Herbert Marcuse Society e tem sede na Universidade de Columbia. O projeto tem como objetivo não apenas preservar a trajetória intelectual de Kellner, mas também registrar a história viva da Teoria Crítica, como ela se desenvolveu ao longo de gerações de pesquisadores, movimentos e lutas políticas.

As reflexões de Kellner ganham destaque num momento em que a obra de Marcuse volta a despertar interesse. Isso acontece tanto no meio acadêmico quanto nos debates políticos mais amplos. Por isso, essas conversas são especialmente oportunas. Ao longo de várias tardes, ele nos guiou por suas primeiras paixões existencialistas. Também falou sobre seus encontros decisivos com Heidegger, Sartre, Adorno e, por fim, Marcuse. Contou ainda sobre as experiências que o radicalizaram durante a Guerra do Vietnã. Ele relata como editou os Collected Papers of Herbert Marcuse e como obteve acesso aos arquivos do OSS e do FBI, que mostraram novas dimensões dos compromissos políticos e teóricos do frankfurtiano. Essas conversas mostram não só como surgiram alguns dos livros mais importantes de Kellner, mas também revelam sua perspectiva sobre a recepção, a mudança e a difusão global da Teoria Crítica no fim do século XX. O que vem a seguir é uma seleção dessas conversas. Trata-se de uma história intelectual íntima, um testemunho da força duradoura do pensamento de Marcuse e uma homenagem a um de seus intérpretes mais importantes.

Para começar a conversa, você pode nos contar sobre sua trajetória intelectual e como começou a estudar a Escola de Frankfurt, em especial o trabalho de Herbert Marcuse?

Quanto ao meu desenvolvimento intelectual, comecei a me interessar muito por Jean-Paul Sartre e pelo existencialismo ainda na adolescência. Li as peças, os romances e os contos de Sartre, principalmente Entre quatro paredes e A náusea. Os temas filosóficos me atraíam. Isso foi antes de eu me dedicar à filosofia. Quando comecei a estudar filosofia, pouco depois de ler a ficção de Sartre e de Camus, passei a estudar o existencialismo e fui novamente impactado por ele. Isso aconteceu por volta do meu segundo ano de faculdade. No terceiro ano, fui para a Universidade de Copenhagen. Passei um ano acadêmico no exterior e aprofundei muito minha leitura de Kierkegaard, que é, claro, o grande pensador religioso dinamarquês e também um filósofo existencial. Ele teve uma influência importante sobre o existencialismo contemporâneo.

Quando cheguei à pós-graduação, estava convencido de que faria um doutorado em fenomenologia existencialista. Naquele momento, Heidegger era a figura mais interessante, em parte porque meu orientador de doutorado era um estudioso de Sartre e outros doutorandos estavam trabalhando sobre ele. E tínhamos um acordo segundo o qual, basicamente, Sartre escreveu O ser e o nada como a versão francesa de Ser e tempo. Essa era, claro, a versão alemã do existencialismo publicada por Heidegger em 1927. Por isso, escrevi minha tese sobre o conceito de existência autêntica em Heidegger.

Durante esse período, surgiu a informação de que Heidegger tinha sido nazista. No começo, diziam que ele tinha sido nazista por um tempo muito curto. Ele foi reitor em Freiburg, na Alemanha, entre 1933 e 1934. Fez um discurso nazista como reitor da universidade. Depois, renunciou ao cargo de reitor. O mito era que ele tinha subido às montanhas depois e isso era tudo. Tinha sido só uma fala. Mais tarde, nas décadas de 1980 e 1990, vários livros de Hugo Ott, Richard Wolin e outros mostraram que Heidegger tinha sido um militante nazista durante toda a década de 1930.

Depois de terminar a tese sobre Heidegger, consegui meu primeiro emprego como professor na Universidade do Texas, em Austin. A vaga era no Departamento de Filosofia dedicada ao marxismo. É interessante que tenham me escolhido, e imaginei que eles não queriam um marxista que pudesse criar problemas no campus nos anos 1970. Joe Bean, o professor que ocupava a vaga antes de mim, era marxista, agitava o campus e era militante. Ele se aposentou e eu fui contratado. Quando comecei a ensinar marxismo, mergulhei no tema e virei um ativista no campus. Naquele tempo, os Estados Unidos faziam várias intervenções militares na América Latina. Enviavam ajuda militar para governos de direita no Brasil, na Argentina e em outros países. Também participaram da derrubada do governo eleito de Allende no Chile.

Assim que cheguei ao Texas, comecei a estudar Marx a fundo. Usei o Marx-Engels Reader, que era quase como uma Bíblia do marxismo e reunia os textos principais. Todo ano eu comprava uma biografia ou um estudo secundário diferente sobre Marx. Isso me deu um bom conhecimento sobre a vida, a obra e o contexto social de Karl Marx e do marxismo. Depois de dois anos no Texas, conheci a nova diretora da editora da Universidade do Texas. Ela havia criado uma seção de livros sobre marxismo. Um amigo meu, Ross Gandy, tinha um livro nessa coleção. Como eu ensinava marxismo, a diretora da editora, Iris Tillman, quis me conhecer e perguntou se eu gostaria de escrever um livro sobre o tema. Conversamos sobre o que ainda não tinha sido tratado no marxismo contemporâneo. Naquela época, e ainda hoje, eu me interessava muito pelo marxismo ocidental: Lukács, Korsch, Gramsci, Marcuse, a Escola de Frankfurt e outros. Havia bastante material em inglês sobre Gramsci e Lukács, mas não tanto sobre Korsch.

Escrevi meu primeiro livro, Karl Korsch: Revolutionary Theory (1977), sobre Karl Korsch, porque ainda não existia um livro em inglês sobre o revolucionário alemão. Fui a Hannover, na Alemanha, para buscar os arquivos de Karl Korsch e copiei muitos de seus artigos publicados em revistas marxistas dos anos 1920 e 1930. Korsch era um émigré da Alemanha nazista, assim como muitos judeus marxistas e radicais da Alemanha de Hitler, entre eles Herbert Marcuse e a Escola de Frankfurt. Escreveria sobre eles mais tarde. Descobri que Korsch publicou vários artigos e alguns livros nos Estados Unidos. Encontrei na biblioteca da Universidade do Texas uma coleção de revistas marxistas pouco conhecidas, publicadas por Korsch nos Estados Unidos. Meu livro tinha uma longa introdução sobre Korsch, junto com uma seleção de seus artigos mais importantes. Muitos desses textos estavam em alemão e ainda não tinham tradução. Eu e alguns colegas da Universidade do Texas em Austin assumimos essa tarefa.

Mas então, quando os anos 1960 terminaram e começaram os anos 1970, Herbert Marcuse virou meu principal tema de pesquisa. Eu provavelmente teria escrito meu primeiro livro sobre Marcuse. Porém, vários livros já estavam em andamento. Mesmo assim, ninguém tinha de fato estudado o jovem Marcuse, cuja obra misturava marxismo fenomenológico e existencialismo, usando ideias de Heidegger e Marx. Descobrir que os primeiros ensaios de Marcuse em alemão eram uma tentativa de unir existencialismo e marxismo foi fascinante. Era exatamente nisso que eu tinha interesse quando comecei o mestrado em Columbia. No começo, eu estudava existencialismo. Mas, conforme meus estudos avançaram nos anos revolucionários de 1960, quis juntar a filosofia existencialista com o marxismo. Por isso, a mistura feita pelo jovem Marcuse de Hegel, Marx, Freud e dessa filosofia me chamou muito a atenção. Meu livro sobre Marcuse cobre toda a obra dele, desde os primeiros textos na Alemanha até os trabalhos do exílio nos Estados Unidos, onde ele se naturalizou e virou o padrinho da Nova Esquerda.

Por volta dessa época, o filósofo francês Jean-Paul Sartre, minha primeira paixão filosófica, também passou do existencialismo para o marxismo. Isso foi outra revelação e reforçou a ideia de que esse era o caminho intelectual e político a seguir na era contemporânea. Assim, para mim e para muitos da minha geração nos anos 1960, parecia que o Zeitgeist nos dizia que, se éramos intelectuais radicais em busca do socialismo e de uma transformação social radical, Marcuse e Sartre eram duas figuras fundamentais. Estudei os dois e, mais tarde, escrevi, ensinei e dou palestras sobre eles até hoje.

Além disso, os primeiros textos de Marcuse também se debruçavam sobre Hegel, que virou outro ponto central dos meus estudos filosóficos. Na Universidade Columbia, fiz cinco seminários sobre a Fenomenologia do Espírito e a Lógica de Hegel com J. N. Findlay, o maior especialista alemão e até inglês em Hegel. Dieter Henrich, um estudioso alemão de Hegel, participou da minha banca de doutorado. Quando consegui meu primeiro emprego ensinando filosofia na Universidade do Texas, eu queria ensinar Hegel, Marx e a filosofia alemã do século XIX. Sempre gostei de Nietzsche como parte dos meus estudos sobre existencialismo. Isso me levou à Escola de Frankfurt, que juntava Marx, Hegel, Nietzsche e Freud, e que ainda hoje está no centro do meu trabalho e das minhas práticas de ensino.

Essa história mostra como me tornei um estudioso de Marcuse, que eu via como o maior filósofo do nosso tempo nos anos 1960 e 1970 e que ainda é uma influência importante para a Teoria Crítica e para a política radical. Além disso, tive a sorte de encontrá-lo na Universidade de Columbia, no auge do seu impacto na Nova Esquerda, em 1969. A Guerra do Vietnã continuava, a SDS radicalizava os campi e um movimento contra a guerra crescia nos Estados Unidos.

A propósito, a Guerra do Vietnã foi outro acontecimento político que me radicalizou e me levou mais fundo a Marx e Marcuse. Eu não me envolvia com política quando cheguei à Universidade Columbia em 1965 para estudar filosofia como pós-graduando. Em 1966, assisti no Barnard College a uma palestra de Noam Chomsky sobre a Guerra do Vietnã. Ele explicou que os franceses estavam no Vietnã nos anos 1950 e que o Vietnã havia começado um movimento de libertação nacional. Chomsky disse então que os vietnamitas derrotaram os franceses. Depois disso, os Estados Unidos entraram como uma força contrarrevolucionária. Naquele momento, a Guerra do Vietnã começava de verdade. A intervenção americana no Sudeste Asiático mexeu muito com minha geração, pois seríamos nós os convocados e mandados para a guerra. Por isso, comecei logo a participar de protestos contra a guerra, a ler livros sobre imperialismo e, assim, me radicalizei.

Marcuse foi a principal fonte de minha radicalização, junto com Chomsky, que dava palestras contra a Guerra do Vietnã e escrevia muitos artigos e livros sobre a guerra e o imperialismo dos Estados Unidos. A crítica de Marcuse, no entanto, vinha mais de uma perspectiva marxista e da Nova Esquerda. Já Chomsky era mais um anarquista anti-imperialista. Além disso, tive a sorte de ouvir Marcuse dar uma palestra em 1969 sobre a Nova Esquerda e a Guerra do Vietnã.

Você poderia nos contar mais sobre seu encontro pessoal com Marcuse?

Como disse antes, conheci Herbert Marcuse quando era estudante de pós-graduação na Universidade de Columbia, nos anos 1960. Comecei a ler seus livros porque estudava filosofia continental na Columbia. Ia a seminários sobre Hegel e sobre Razão e Revolução, de Marcuse. Era o melhor livro sobre Hegel. Também participei de alguns seminários sobre Freud e Eros e civilização, de Marcuse. Era a melhor análise sociológica crítica de Freud. Li também O homem unidimensional, que era a crítica mais forte à sociedade norte-americana capitalista e burguesa na qual cresci, pois vivi nos subúrbios de classe média. Meu pai trabalhava para grandes empresas e trabalhei em fábricas durante a faculdade para pagar meus estudos. Trabalhar em uma linha de montagem e ver meu pai se matar de trabalhar todos os dias para grandes empresas me fez entender bem o conceito marxista de “trabalho alienado” e a ideia de Marcuse sobre o “homem unidimensional”, segundo a qual a vida vira trabalho sob o controle das empresas, que também mandam na mídia, nas universidades e em outras instituições.

Além disso, o Ensaio sobre a libertação, de Marcuse, publicado em 1969, foi especialmente estimulante para mim, pois eu já fazia parte da Nova Esquerda. Queríamos a libertação de uma sociedade conformista, militarista e opressiva, além de liberdade e justiça social. O ensaio falava da revolução global que estava acontecendo. Bem no meio desse momento histórico, em 1969, Marcuse foi à Universidade de Columbia e eu o conheci.

Eu estava lendo com grande entusiasmo os livros que mencionei. Foi incrível conhecer Herbert Marcuse. No dia seguinte à sua palestra lotada sobre a Nova Esquerda e a revolução, ele foi ao Departamento de Filosofia para uma recepção. A maioria dos alunos de pós-graduação apareceu, ao passo que a maioria dos professores não foi. Assim, ficamos só com Herbert e pudemos perguntar o que quiséssemos.

Perguntamos a Marcuse sobre Heidegger. Ele fez uma piada, não sei se é verdade, dizendo que Heidegger estava talhando sua filosofia na pedra numa alusão ao caráter arcaizante da obra tardia do filósofo, voltada aos gregos pré-socráticos e à maneira pela qual seus enunciados gnômicos condensariam a essência do ser. Fizemos outras perguntas sobre Heidegger, com quem ele estudou em Freiburg, na Alemanha, nas décadas de 1920 e 1930. Marcuse foi muito crítico. Disse que Heidegger também foi professor de Hannah Arendt, Hans Jonas e Karl Löwith, que eu estudava naquele momento. Disse que Heidegger realmente lhes ensinou filosofia, mas depois chocou seus alunos, principalmente os judeus, ao apoiar o nazismo.

E, depois da guerra, quando Marcuse trabalhava para o Departamento de Estado durante a Segunda Guerra Mundial, junto ao OSS e no esforço antifascista, ele foi com os norte-americanos entrevistar alemães para verificar como avançava a desnazificação. E, naturalmente, Marcuse quis conversar com Heidegger. Ele disse: “Heidegger, você foi meu grande mestre. Você me ensinou a ler um texto. Você apoiava tanto os estudantes judeus…” Mas Heidegger não quis se desculpar por seu fascismo e argumentou que, naquele momento histórico, acreditava que Hitler conduziria a Alemanha à grandeza. Marcuse expressou seu repúdio ao antigo e respeitado mestre e tornou-se cada vez mais crítico em relação a ele.

E como Marcuse era como pessoa?

Pessoalmente, ele era ótimo. Era muito descontraído e fácil de conversar. Na verdade, tenho uma história excelente que ilustra a personalidade amistosa e cativante de Marcuse. Depois da recepção no Departamento de Filosofia de Columbia que mencionei, Marcuse disse: “Vamos ao West End Bar tomar alguma coisa.” O West End fica do outro lado da rua, em frente à Columbia; era onde Jack Kerouac, Allen Ginsberg e os beatniks bebiam e também onde meus colegas de filosofia e eu íamos quase todos os dias, depois das aulas, para comer, beber e conversar. Enquanto eu atravessava o campus com Marcuse, a caminho do West End Bar, um membro do Weather Underground se aproximou e disse: “Queremos trocar uma ideia com Marcuse”. Então eu disse: “Herbert, tem um sujeito do Weather Underground que quer falar com você.” Sentamo-nos na grama. E o membro do Weather Underground disse que seu grupo queria explodir o gabinete de um dos professores do campus que desenvolvia um trabalho de apoio à Guerra do Vietnã. Marcuse disse: “Não, vocês não devem praticar nenhum ato de violência no campus. Devem usar o campus para organizar protestos pacíficos e estudar; precisamos aprender marxismo, precisamos nos organizar e a Nova Esquerda está enraizada na universidade, então vocês devem fazer parte disso.” Depois acrescentou: “Agora, se você me perguntar se deveria explodir um banco, talvez eu não tente dissuadi-lo”.” Todos rimos, fomos ao West End Bar e tivemos uma ótima conversa com Marcuse. Duas semanas depois, o Weather Underground de fato explodiu o Bank of Santa Barbara!

Isso mostrou que Herbert estava realmente comprometido tanto com a ação quanto com a teoria radical. Ele concordava, de fato, que a universidade não era o lugar para isso. Ali, precisávamos nos organizar e estudar. Muitos de meus colegas e eu concordávamos com ele. Mais tarde, quando escrevia meu livro sobre Marcuse, entrevistei-o várias vezes. Ele sempre foi amável e generoso com o seu tempo. Depois de sua morte, seu filho Peter me escolheu como executor literário. Assim, herdei sua biblioteca e publiquei meu livro sobre ele, Herbert Marcuse and the Crisis of Marxism (1984). Mais tarde, editei e publiquei os seis volumes de The Collected Papers of Herbert Marcuse, lançados pela Routledge Press.

Em vários textos, Marcuse sempre escrevia: “Você não corta o galho em que está sentado”, falando sobre os campi universitários.

Sim, e a história que contei sobre o conselho de Marcuse ao Weather Underground é um ótimo exemplo disso. É preciso reconhecer ninguém fez mais do que ele para radicalizar os estudantes universitários, por meio de seus escritos e conferências. Ele continuou com esse trabalho até sua morte, em 1979. Noam Chomsky também merece crédito por ter radicalizado muitos estudantes por meio de seus escritos políticos, dos anos 1960 até recentemente.

Marcuse sugeriu que você lesse algo específico?

Na recepção do Departamento de Filosofia, perguntamos a ele quais filósofos contemporâneos deveríamos ler. Depois de falarmos sobre Heidegger, Marcuse o criticou e disse: “O filósofo vivo mais importante é Theodor W. Adorno. Vocês deveriam ler sua obra. E nenhum de nós havia lido Adorno, que apenas começava a ser traduzido para o inglês. Evidentemente, tínhamos ouvido falar de Adorno como membro da Escola de Frankfurt, mas ele ainda não havia sido traduzido e não era muito conhecido no mundo de língua inglesa. Eu havia lido em alemão O jargão da autenticidade, de Adorno, enquanto escrevia, em Tübingen, uma tese sobre o conceito de autenticidade em Heidegger. Esse texto foi minha introdução a Adorno e oferece uma excelente crítica ideológica de Heidegger. Depois da recomendação de Marcuse, as obras de Adorno começaram a ser traduzidas, e eu passei a lê-lo e a escrever sobre ele e sobre outros membros da Escola de Frankfurt, que Marcuse também recomendava, como seu amigo íntimo Franz Neumann, cujo livro Behemoth (NEUMANN, 1940) foi recebido como uma das melhores críticas a Hitler e ao nacional-socialismo.

Isso chama atenção porque estamos em 1969. É logo depois de 1968, quando aconteceram levantes estudantis e rebeliões em Berlim Oriental, Berlim Ocidental e em vários outros lugares. Também ocorreu a famosa briga entre Adorno e Marcuse. Mesmo assim, ele recomendava T. W. Adorno.

Como filósofo, Marcuse sabia diferenciar filosofia e política. O que tornava Marcuse especial era que ele mostrava radicalismo nas duas áreas. Ele era um grande filósofo e escritor. Escreveu livros marcantes. Também foi um grande militante. Nenhum dos outros membros da Escola de Frankfurt era militante. A única exceção, de um jeito bem diferente, era Jürgen Habermas. Ele escreveu muitos livros até hoje, apoiou de forma ativa os social-democratas na Alemanha e em outros países e defendeu a democracia radical.

Você pode falar um pouco sobre seu livro de 1984, Herbert Marcuse and the Crisis of Marxism? É provavelmente um dos livros mais importantes já escritos sobre o autor.

Decidi escrever esse livro depois de publicar meu primeiro, sobre a teoria revolucionária de Karl Korsch, que discutimos. E Marcuse era realmente “o cara” para mim. Comecei a escrever Herbert Marcuse and the Crisis of Marxism nos anos 1970, quando ele ainda estava vivo. Por isso, como mencionei, pude entrevistá-lo e consultar seu arquivo de cartas, conferências e escritos. Escrever esse livro foi meu principal objetivo nos anos 1970 e no início dos anos 1980. Quando o concluí, enviei-o primeiro à MIT Press. Tom McCarthy, estudioso de Habermas e meu amigo, dirigia uma coleção ali. Mas a MIT não o aceitou. Havia um membro do conselho de avaliação do corpo docente do MIT que precisava aprovar todos os livros publicados pela MIT Press. Ele odiava Marcuse. Ele censurou um livro sobre um importante filósofo norte-americano da época.

Meu livro sobre Marcuse foi publicado pela Macmillan Press na Europa por causa de Anthony Giddens, um dos melhores sociólogos do mundo. Ele dirigia a Macmillan Press no Reino Unido e depois criou a Polity Press. Giddens aceitou meu livro sobre Marcuse para a coleção que ele editava. Depois, ele publicou meus livros sobre Teoria Crítica e Baudrillard pela Polity Press, no Reino Unido, e por editoras universitárias nos Estados Unidos. Por isso, ele foi um dos meus padrinhos acadêmicos. Eu não conseguia publicar aquele livro sobre Marcuse em editoras norte-americanas, porque elas tinham medo.

Depois que Giddens e a Macmillan publicaram o livro no Reino Unido em 1984, a University of California Press anunciou que lançaria Herbert Marcuse and the Crisis of Marxism. O livro foi publicado nos Estados Unidos e traduzido para várias línguas. Esse é provavelmente um dos meus livros mais influentes. Eu trabalhava nele quando Marcuse morreu, em 1979. Depois, herdei seu arquivo pessoal, o que me ajudou a terminar o livro. Mais tarde, descobri nos arquivos de Marcuse muitos outros trabalhos importantes. Usei esses textos como base para os seis volumes dos Collected Papers que editei. Continuo encontrando ideias fundamentais na obra de Marcuse.

Vamos falar sobre o projeto dos Collected Papers de Marcuse. Como ele começou? Como você encontrou esses documentos e arquivos? Você pode contar um pouco dessa história?

Depois que Herbert morreu em 1979, sua esposa, Erica Sherover, que era sua terceira mulher e fazia parte da minha geração, tinha participado da SDS, da Nova Esquerda e do movimento contra a guerra. Ela também tinha sido aluna de Herbert. Depois que a segunda esposa de Herbert, Inge, morreu, Erica cuidou dele de certa forma. Ela virou sua assistente e o ajudou no trabalho nos últimos anos de vida de Herbert. Eles já eram próximos há anos por causa da relação de aluna e professor. Acabaram se casando e ela se tornou sua terceira e última esposa. Marcuse teve um derrame e morreu enquanto visitava Habermas em Starnberg, na Alemanha, em 1979. Erica ficou com os arquivos de Marcuse e já tinha conversado com Herbert sobre publicar o material guardado ali, que era um verdadeiro tesouro de artigos inéditos. Depois, herdei esses arquivos e publiquei o conteúdo nos seis volumes dos Collected Papers of Herbert Marcuse.

Agora, para responder à pergunta sobre como obtive esses documentos, Erica morreu de câncer ainda jovem. As três esposas de Marcuse, Sophie, Inge e Erica, morreram de câncer quando ainda eram novas. Isso foi muito triste. Por isso, Peter, filho de Marcuse, escolheu-me para cuidar do arquivo pessoal dele. Assim, acabei ficando com o arquivo de Marcuse, que era cheio de materiais importantes. Lembro-me de pensar: “Certo, preciso examinar isso devagar e de forma sistemática.” Eu já tinha estudado muito sobre o fascismo e a Segunda Guerra Mundial por causa do livro que escrevi sobre Karl Korsch. Além disso, meu pai e todos os meus tios lutaram na Segunda Guerra Mundial, e eu li muitas histórias desse tempo. Por isso, tinha muito interesse no trabalho de Marcuse e de outros membros da Escola de Frankfurt, como Franz Neumann e Leo Löwenthal, para o OSS [Office of Strategic Services]. Alguns militantes de esquerda dos anos 1960 criticaram de maneira estúpida essa participação por que o OSS depois virou a CIA. Mesmo assim, o OSS reunia pessoas de esquerda como Marcuse e seus colegas, além de grandes intelectuais liberais, como Arthur Schlesinger, John Kenneth Galbraith e outros. Em resumo, alguns dos melhores intelectuais dos Estados Unidos pesquisavam a Alemanha de Hitler e o fascismo para o OSS. Marcuse fazia parte desse grupo e via esse trabalho como sua contribuição à luta contra o fascismo. Depois da Segunda Guerra Mundial e da derrota da Alemanha, Marcuse foi à Alemanha com o OSS e entrevistou pessoas para ver se a desnazificação estava acontecendo. Eu tinha muito interesse no trabalho de Marcuse para o OSS, que antes não tinha sido bem documentado.

Fui a Washington, D.C., e os arquivos do OSS estavam sob a guarda da CIA. Contei-lhes sobre meu interesse acadêmico pelos teóricos da Escola de Frankfurt que haviam trabalhado com o OSS e solicitei uma visita aos arquivos e permissão para xerocar o material. Os arquivistas foram extremamente atenciosos e prestativos, embora eu tivesse participado do movimento contra a guerra nos anos 1960, que víamos como uma guerra contra o imperialismo, assim como Marcuse e sua geração viam seu trabalho como parte da guerra contra o fascismo. Eu já era professor na Universidade do Texas e um pesquisador sério quando realizei essa pesquisa, o que me ajudou a obter acesso aos arquivos governamentais sobre a Segunda Guerra Mundial. Assim, me dei bem com as pessoas que administravam o arquivo, que não são apenas arquivistas, mas também intelectuais e pesquisadores, e elas me ajudaram a ter acesso, sem restrições, a todos os documentos de Marcuse no OSS. Publiquei muitos deles no primeiro volume dos Collected Papers of Herbert Marcuse, Technology, War, and Fascism (1998).

Também consegui os arquivos do FBI sobre Marcuse. Eles estavam em outro arquivo. O próprio Marcuse me disse que eu deveria consultá-los. Eu tinha ouvido que Marcuse foi vigiado por J. Edgar Hoover e que tinha um grande dossiê no FBI. O mesmo aconteceu com Bertolt Brecht, muitos outros refugiados judeus alemães, outros integrantes da Escola de Frankfurt e até Thomas Mann. Então, acessei os arquivos do FBI e consegui todo o dossiê de Marcuse. Isso me impressionou porque começaram a vigiá-lo nos anos 1930 e 1940, quando ele trabalhava para o OSS e vivia em Santa Monica. O arquivo tinha todo tipo de documentos e informações. Incluía entrevistas com vizinhos e correspondência a que, de alguma forma, tiveram acesso. Era realmente um Marcuse desconhecido.

Aprendi muito sobre Marcuse por meio desses documentos. Não apenas sobre o que ele fez no OSS, algo muito virtuoso, pois combatia o fascismo, mas também documentaram cada conferência que ele deu para a Nova Esquerda, motivo pelo qual viajou pelo mundo inteiro. Era uma mina de informações sobre Marcuse, e seus arquivos continham todo o material das conferências que proferiu, que vocês me ajudaram a examinar hoje, para publicação futura. Os documentos do FBI continham relatórios sobre todas essas conferências, incluindo quantas pessoas haviam comparecido e o que Marcuse dissera. Era um material fascinante sobre o que os vizinhos de Marcuse diziam ao FBI. E, basicamente, eles achavam que os Marcuse eram um casal germano-americano muito simpático. Não viam nada de errado. Tinham um filho adorável, Peter Marcuse. Mantinham o jardim bem cuidado; tinham um belo jardim. Foi fascinante obter, por partir dos arquivos do FBI, percepções sobre Marcuse de seus vizinhos em Santa Monica.

Também consegui os arquivos do FBI sobre Bertolt Brecht. Há muitos estudos importantes, como os de Eric Bentley e de outros estudiosos conhecidos de Brecht, que consultaram esses arquivos do FBI sobre Brecht, Hanns Eisler e outros refugiados judeus alemães de esquerda que o FBI documentou e vigiou com cuidado, e sobre quem manteve registros detalhados. Esse é um material que, de outro modo, os pesquisadores não poderiam acessar. Agradecemos ao FBI pela vigilância diligente sobre nossos heróis.

Visitamos o Museu Marx em Trier em 2023. Lá, há uma imagem do rosto de Marx feita com vários nomes de marxistas. Marcuse aparece descrito como um “sociólogo norte-americano”. Achamos isso muito engraçado e interessante do ponto de vista sociológico e teórico. Gostaríamos de lhe perguntar sobre como esses autores da Teoria Crítica foram recebidos nos Estados Unidos, pois, de certa forma, isso aconteceu aqui antes do que em vários outros lugares.

A Teoria Crítica começou a ser recebida nos Estados Unidos por meio de Herbert. Muitos consideravam Marcuse como o padrinho ou, como ele mesmo disse uma vez, o avô da Nova Esquerda dos anos 1960. Ele foi professor de Angela Davis, uma das grandes radicais daquela época. Marcuse ficou muito conhecido entre 1968 e os anos 1970. Isso continuou até sua morte em 1979. Foi por Marcuse, o grande teórico crítico, que ouvimos falar da Escola de Frankfurt.

Mas só com o livro de Martin Jay, em 1973, surgiu uma história real da Escola de Frankfurt que o público e o movimento estudantil dos Estados Unidos puderam adotar. Começamos a fazer isso assim que o livro de Jay saiu. Naquela época, traduções de Adorno e de Walter Benjamin começaram a ser publicadas. Hannah Arendt ajudou na tradução e publicação dos livros de Walter Benjamin, entre eles Illuminations: Essays and Reflections, que o tornaram conhecido. Mas só depois do livro de Jay as traduções de Adorno começaram a sair na revista Telos.

Uma das minhas primeiras publicações foi uma tradução do ensaio de Marcuse “Sobre os fundamentos filosóficos do conceito de trabalho na ciência econômica”. Esse era um ensaio heideggeriano-marxista, escrito no começo dos anos 1930. Publiquei o texto, junto com uma introdução, na revista Telos em 1973. Depois, em 1974, publiquei uma resenha de O jargão da autenticidade, de Adorno, livro que usei como base para minha tese de doutorado. A Telos passou a publicar traduções de Adorno, Horkheimer, Benjamin e outros membros da Escola de Frankfurt. Outras revistas e editoras também começaram a publicar seus textos. Por isso, só nos anos 1970 a Escola de Frankfurt ficou conhecida nos Estados Unidos. Eu já conhecia esse trabalho e tinha comprado e estudado os livros deles na Alemanha durante os dois anos em que trabalhei na minha tese na Universidade de Tübingen.

E então, de repente, traduções de seus livros começaram a aparecer nos anos 1970. A Escola de Frankfurt se tornou conhecida. Os ensaios de Max Horkheimer sobre Teoria Crítica, Dialética do esclarecimento, de Adorno e Horkheimer, e os escritos de Adorno sobre música e cultura popular foram todos publicados nessa época. Isso continuou ao longo dos anos 1970 e 1980, até hoje. Foi só nos anos 1970 e 1980 que apareceu um grupo de teóricos críticos nos Estados Unidos, muitos de nós tinham estudado na Alemanha.

Entre os primeiros grupos de estudiosos da Teoria Crítica estavam alunos de Herbert Marcuse. Eles escreviam sobre a Escola de Frankfurt. Andrew Feenberg escreveu sobre tecnologia. Angela Davis, sua aluna mais famosa, escreveu sobre marxismo, feminismo e teoria crítica da raça. Ela também estudou com Adorno, por isso dialogava com ele e com a Escola de Frankfurt. Ronald Aronson, outro aluno de Marcuse, escreveu livros sobre a Escola de Frankfurt. Foram os alunos de Marcuse, eu mesmo e alguns outros, que começaram a escrever nos anos 1970. Continuamos até os anos 1980. Então, de repente, a Teoria Crítica ficou conhecida na cultura universitária norte-americana. Ela continua assim até hoje.

Agora, houve uma reação contra a filosofia e a sociologia nas universidades norte-americanas. Elas reduziram os departamentos, principalmente os mais críticos, que ensinavam marxismo e Teoria Crítica. Nos anos 1970, houve um auge das publicações sobre Teoria Crítica, com muitos seminários, artigos e revistas. Nos anos 1980, esse movimento perdeu força. Mas ela também passou a fazer parte da academia norte-americana por causa dos alunos de Marcuse. Orientei muitos doutorandos que escreveram sobre Teoria Crítica. Talvez alguns dos alunos deles também tenham feito o mesmo. Assim, várias gerações já escreveram sobre o tema.

Além da primeira geração de alunos de Marcuse, Erich Fromm, Franz Neumann, Leo Löwenthal e outros membros da Escola de Frankfurt tiveram seus seguidores e publicações. Novos trabalhos sobre Teoria Crítica continuam a aparecer hoje nos Estados Unidos e em todo o mundo.

Você disse ontem que Fromm era bem conhecido nos Estados Unidos.

Erich Fromm foi um dos membros mais populares da Escola de Frankfurt nos anos 1940, com Escape from Freedom (1941), uma extraordinária crítica do fascismo. Também seus escritos sobre Marx e Freud, dos anos 1940, A arte de amar e A sociedade sã, foram livros muito populares. Como Marcuse, Fromm também tinha seguidores, e a Erich Fromm Society continua ativa, assim como nossa International Herbert Marcuse Society.

Nos anos 1950, o debate entre Fromm e Marcuse ganhou destaque porque cada um tinha uma visão diferente de Freud. Eles começaram a criticar um ao outro em seus textos. Eles nunca se deram bem. Ninguém sabe ao certo toda a história. Talvez fosse por alguma rivalidade ou por diferenças teóricas e políticas. Mas Fromm se afastou da Escola de Frankfurt quando chegou aos Estados Unidos. Ele seguiu seu próprio caminho e se tornou uma celebridade mundial, assim como Marcuse. Eu dava aula na Universidade do Texas de 1973 até meados dos anos 1990. Depois fui para a UCLA. Costumava viajar todos os anos ao México, onde Fromm morava, em Cuernavaca. Ele tinha um impacto muito forte no país, como percebi ao conhecer estudantes de lá. Ele dava aula na principal universidade da Cidade do México, a Universidade Autônoma, e tinha muitos alunos.

Fromm e Marcuse foram, no começo, os dois membros mais conhecidos da Escola de Frankfurt nos Estados Unidos e em muitos outros lugares do mundo. Depois, Adorno, Horkheimer e Benjamin tiveram suas obras traduzidas e ficaram conhecidos no mundo todo. Em seguida, Habermas, da terceira geração da Escola de Frankfurt, ficou muito influente nos Estados Unidos e no resto do mundo. Habermas teve muitos alunos, como Thomas McCarthy e outros que estudaram com ele em Starnberg. Depois, eles foram para os Estados Unidos e publicaram artigos. Pessoas como Axel Honneth, que foi assistente de Habermas, foram aos Estados Unidos dar palestras sobre Habermas, assim como Albrecht Wellmer, de quem me lembro bem. Ele talvez tenha sido o primeiro representante de Habermas em nossos grupos de Teoria Crítica nos Estados Unidos. Ele dava palestras sobre Habermas. A partir dos anos 1970, Habermas também ficou muito popular.

Habermas e Marcuse sempre se deram extremamente bem. Nos Estados Unidos, porém, surgiu uma espécie de cisão entre os habermasianos, para os quais Jürgen Habermas era a principal figura, e os outros, para os quais Marcuse era a principal figura. Pessoalmente, apoio ambos e acredito que devemos aprender com todos esses grandes intelectuais alemães, incluindo Walter Benjamin e Siegfried Kracauer, que estavam às margens da escola, bem como, evidentemente, Hannah Arendt.

Claro, Doug, muito obrigado por dividir essas ótimas histórias com a gente.

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* Essa entrevista foi originalmente publicada em inglês. Cf. ALTHEMAN, Eduardo; DELLA TORRE, Bruna. Desde el archivo: Una entrevista con Douglas Kellner. Constelaciones. Revista de Teoría Crítica, [S. l.], n. 17, p. 488–502, 2025. Disponível em: https://constelaciones-rtc.net/article/view/6043 no dossiê “Leyendo a Herbert Marcuse contra el presente”, organizado por Eduardo Altheman.

* Bruna Della Torre é pesquisadora de pós-doutorado no Centro Käte Hamburger de Estudos Apocalípticos e Pós-apocalípticos da Universidade de Heidelberg e integra a equipe editorial das revistas Apocalyptica e Crítica Marxista.

* Eduardo Altheman é doutor em sociologia, pesquisador do Centro Käte Hamburguer de Estudos Apocalípticos e Pós-Apocalípticos e autor do livro The Marcusean Mind.

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